Буряты придавали огромное значение продолжению рода, сохранению домашнего очага, воспитанию здорового и крепкого потомства. Большой редкостью были неженатый мужчина или незамужняя женщина. «Ганса сусал гал болохогүй, ганса хүн хүн болохогүй» («Одно полено не станет костром, один человек не станет народом») — гласит старинная поговорка. Для продолжения рода бездетные семьи брали детей своих племянников или детей знакомых. Традиционным напутствием для молодоженов было выражение «Унтаршагүй гуламтатай, унашагүй сэргэтэй ябагты» («Пусть не потухнет ваш очаг, пусть никогда не упадет ваше сэргэ»). В летописных материалах Ш.-Н. Хобитуева отражено положение о брачных отношениях, которое существовало до нач. 19 в. Согласно ему, молодые люди одного рода не имели права создавать семью в пределах 11 поколений. Об этом же в 1895 писал историк, этнограф М.А. Кроль. Позднее это брачное право было пересмотрено: количество поколений снижено до 9, затем до 7. Количество поколений считали следующим образом: плечо (дала мүр), локоть (тохоног), запястье (сарбуу), основа¬ние пальца (хурганай үзүүр), средний сустав пальца (дунда үе), последний сустав пальца (үзүүрэй үе), окончание пальца (hүүлшын үе үгы). Жену своему сыну выбирали родители, мнение молодых при этом не учитывалось. Приоритет отдавался невесте с добрым и покладистым характером, крепким здоровьем, обладающей трудолюбием, умениями хорошо вести домашнее хозяйство, готовить еду, шить одежду. Когда выбор (бэриие оншололго) был сделан, родители жениха обращались к ламе-астрологу, узнавая о совместимости молодых. При необходимости заказывали обряд по устранению препятствий и благополучному решению брачного вопроса. После этого родители жениха засылали сватов к родителям невесты. Иногда сватали малолетних детей. При этом отцы обменивались поясами (бүһэ), а также могли обмениваться трубками, кисетами с огнивом и ножами.
Для сговора (бэриие эрилгэ) посылался один из старейшин материнского рода (нагаса). По прибытии в дом родителей невесты сват совершал поклонение богу, затем, после традиционного церемониала приветствия, в иносказательной форме говорил о причине своего приезда и спрашивал согласия родителей на брак детей, посовещавшись с родственниками, родители невесты давали согласие. За этим следовал обряд подношения ритуального шелкового шарфа (хадака) — «хадаг табилга»: сват, трижды поклонившись богу, ставил хадак перед божницей, затем высекал кремнем огонь, поджигал кусочек трута и все это вместе с огнивом и хадаком подносил свату. Сватье подносилась обернутая в верблюжью шерсть плитка чая. Завершалась встреча чаепитием старейшин рода.
Через некоторое время родители молодых встречались еще раз для обсуждения калыма (мал) и приданого (энжэ). В качестве калыма сторона жениха давала скот, иногда в денежном эквиваленте. Сторона невесты отдавала дочери в качестве приданого мебель (сундук — ханза, шкаф — үхэг, тоохоон, кровать — орон), постельные принадлежности (шэрдэг дэрэ), домашнюю утварь, одежду (хубсаһа). Приданое для девушки готовилось с детских лет, процесс его подготовки (басага зайлгаха) завершался перед свадьбой (түрэ), когда невесте шили традиционную одежду.
Накануне свадьбы совершался обряд «басага зайлгаха», во время которого невеста в сопровождении 2—3 подруг в течение 5 дней гостила у родственников и близких друзей родителей, которые угощали их и дарили невесте подарки. Во время пребывания в гостях невеста не должна была разговаривать, общение осуществлялось через подруг. Подруги везде сопровождали невесту, ухаживали за ее конем, собирали подарки, заворачивали их в узел (баадан) и приторачивали к седлу.
Последнюю ночь перед замужеством невеста проводила в родительском доме. В эту ночь родители организовывали девичник (басаганай ехэ наадан), на который собиралась в основном молодежь, устраивалось чаепитие (шарууһан) и игры. С наступлением темноты неподалеку от юрты разжигался большой костер, вокруг которого рассаживали гостей. Перед ними ставили угощения, деревянные корытца (тэбшэ) с мясом и приглашали к трапезе. Перед невестой ставилось блюдо с бараньим крестцом (ууса). Перед ней усаживали певца — исполнителя «Уусын дуун» — песни наказа и благопожелания родных и близких невесте. У агинских бурят насчитывалось несколько вариантов этой песни. Девушка вручала крестец певцу. Тот, отведав кусочек, ставил блюдо перед собой, чтобы потом унести домой, или передавал его рядом сидящим.
Распорядителями свадебного обряда были почетные сваты, по 2 человека с каждой стороны (худын түрүү и худагын түрүү). Ими могли быть, дяди и тети невесты и жениха, знающие традиции и обряды (ёһо заншал) и обладающие даром красноречия. Они вели церемонию бракосочетания и свадебного пира, строго следя за соблюдением всех правил обрядности.
Родственники, соседи, друзья по случаю проводов невесты надевали праздничную одежду с традиционными бурятскими украшениями. Выезд невесты из родительского дома сопровождался неоднократными жертвоприношениями с молениями, обращенными к духам предков, хозяевам местности. Неподалеку до места проведения свадьбы кортеж встречали почетные сваты со стороны жениха (обряд встречи — угтамжа). Участники обряда обменивались тра¬диционными приветствиями, вопросами и ответами, пред¬писанными для этой церемонии, совершали подношения духам и хозяевам местности и ехали в родительский дом жениха. При этом вслед за почетными сватами жениха ехали почетные сваты невесты, за ними ее родители, старшие рода и др., в конце свадебного поезда ехала невеста и подвода с приданым.
Приехав к месту свадьбы, старшие рода с почетными сватами спешивались, отдавали коней молодым людям, стоящим у коновязи, и по приглашению встречающих, соблюдая порядок старшинства, входили в родительский дом жениха. Войдя в юрту, главный сват (худын түрүү) возлагал на божницу хадак, все молились, хозяйке дома передавали кожаный мешочек (сумаа) с продуктами (басаганай хэшэг), затем обе стороны приветствовали друг друга. В знак родства сваты добавляли в котел с готовящимся чаем привезенный с собой чай. Вся церемония называлась обрядом «золгохо».
Пока старейшины находились в юрте, свадебный кортеж трижды объезжал стойбище (хотон). Представители стороны жениха встречали их молоком и молочными изделиями, что символизировало открытие светлой дороги и светлого будущего молодой семье. Затем гости усаживались в круг: отдельно старейшины, мужчины, женщины, угощались молочными блюдами, мясом, сладостями. Позднее к ним присоединялись все, кто был в юрте. Иногда угощение гостей проводилось рядом с юртой, они усаживались в круг (дүхэриг), состоящий из полукруга мужчин и полукруга женщин. Из уст старейшин, родителей и родственников звучали благопожелания (уреэлы), проводился обряд прикосновения к почетному блюду — бараньей голове (төөлэй хүндэхэ). Голову преподносили одному из почетных гостей. Молодой человек исполнял обрядовую песню «Төөлэйн дуун» — приветствие почетных гостей. Также исполнялась песня «Захяа дуун» — пожелание невесте. Продукты, привезенные сватами, разносились по кругу в тарелках и деревянных корытцах со словами «Басаганай хэшэгһээ амсагты». Неподалеку от родительской ставилась юрта молодых с мебелью и домашней утварью. Одним из этапов свадьбы был обряд застилания кровати (оро заһаха), который также сопровождался благопожелания ми молодоженам.
После обряда переодевания невесты в традиционную женскую одежду девушка совершала обряд поклонения богам, которых почитали родители жениха, родителям, родственникам. В этом обряде главными действующими лицами были жених с невестой и 2 женщины. Войдя в юрту, они молились, кланялись перед божницей, затем кланялись очагу и всем присутствующим в юрте. Перед каждым поклоном старшему невеста бросала в него кусочек курдюка. Это означало, что она желает ему благополучия и достатка. Принимав¬шие поклон в свою очередь произносили благопожелания и дарили подарки. В конце обряда невестка должна была подбросить дрова в очаг, помешать чай (сай) в горшке и кислое молоко (айраг) в деревянном жбане (һаба). После чего она считалась полноправным членом семьи мужа и уходила в новую юрту молодоженов.
Заключительным этапом свадьбы был обряд освящения новой юрты (сахимжа), который проводил приглашенный отцом жениха человек преклонного возраста. Опробовав ритуальную голову (төөлэй), он выбрасывал ее через дымоход юрты. Молодежь, находящаяся вокруг юрты, уст¬раивала состязание за обладание ритуальной головой. Постепенно С. о. подверглась трансформации в соответствии с изменениями в жизни и быту бурят. Ныне молодые люди вступают в брак по любви и обоюдному согласию. День сватовства определяют родители девушки, обращаясь к ламе-астрологу. В назначенный день сваты со стороны жениха, его родители и 3—5 близких родственников приезжают в дом родителей девушки. Сидя за столом и принимая угощения хозяев, они ведут степенный разговор о делах, о жизни. Отдав дань традиции, сваты спрашивают разрешения совершить обряд подношения хадака. Получив согласие, старейшина возлагает перед божницей хадак, зажигает лампадку, обозначая тем самым айве новой семьи. По предварительному сговору родители обмениваются подарками и одаривают подарками родных (по согласованию обеих сторон такая церемония не проводиться). Через некоторое время родители встречаются еще раз для уточнения времени привода невесты в дом родителей, даты и места проведения свадьбы, количества приглашенных гостей, места встречи свадебного кортежа. Обычай выплаты калыма приобрел форму помощи (түрын нэмэри) по подготовке свадьбы в виде денег и скота. Также скот входит в приданое невесты. По-прежнему осязательным атрибутом приданого является деревянный сундук для одежды, для невесты шьется национальная одежда. Изменения произошли и в традиции угощения гостей, однако мужчины и женщины по-прежнему садятся за разные столы или по разные стороны одного длинного стола. Сваты и почетные гости располагаются за подготовленным специально для них столом, который обычно находится в почетной части помещения. В современном свадебном обряде наблюдаются элементы русского обряда выкупа невесты и др. элементы проведения свадебного торжества.
Литература: Линховоин Л.Л. Традиции дореволюционных агинских бурят — Улан-Удэ, 1999; Батожаргалай С. Неразрывные и традиции. — Улан-Удэ, 2005; Гомбожапов А.Г. Традиционные семейно-родовые обряды агинских бурят в конце XIX- XX в. — Ц.Ц. Батомункина
ИСТ. «Энциклопедия Забайкалья».,Новосибирск, 2009.